人生在世能不能修行,修行是为了什么,是在逃避现实还是自误误人?_百...
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发布时间：2024-09-06 18:10
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时间：2024-09-30 16:59
实际上你会发现，许多修行者都是在经历苦难之后，觉得人间太苦，所以才选择修行。你现在的不能理解，也许是因为你的经历所带来的感受不够，让你体会不到人间的苦或者空虚，以至于无法理解修行的意义所在。修行并不是逃避，而是觉悟。修行也绝不是自误，它可以帮助人们离苦得乐。佛教徒修行是因为信佛而开始修行的。当然，就要从信佛是为了什么说起。信佛为了解脱。佛陀告诉我们“悟”，要尽快觉悟，时间一天天过去，我的生命一天天减少，要尽快觉悟，否则到死的时候，意识——佛教不说灵魂，说“意识”——会随业到六道轮回继续轮转。信佛不仅是为了解脱六道轮回，还要有智慧，要如何解决我们心中的结。如果我们信佛、拜佛有智慧，此时此刻就能活得很快乐、很自在，很如意。所以，佛是世间、出世间的大圣人，所有一切圣人里面，佛是大彻大悟最究竟的圣人，意思就是说，没有一位圣人有办法和佛陀比。为了要解脱我们心中的烦恼，要让我们觉悟到生命的无常，世间是苦的，六道轮回，生生世世是痛苦的。诸位要有心理准备，不幸的事情，随时都有可能降临到我们的四周。有时父母往生，有时孩子发神经，有时车祸，有时生意失败，有时太太跑了，这随时会发生。佛陀告诉我们，你不要认为这世间有任何快乐可追求，所有的快乐都是短暂地刹那间地，没有一秒不在变化。有的人说，这是不是太消极？错了，这样才叫做积极。你要知苦，才能离苦，才能救度一切众生的苦。你要知道这世间是苦的，你才会想要脱离这世间跳出六道轮回，你才会想发大心救度众生要离开这痛苦。所以，你一定要知苦才能离苦。换句话讲，你如果能透视人生宇宙的道理，你就不会被这些所迷惑、所束缚，你就是一个解脱的人。当你明白了信佛的道理之后就会去修行。我会给你讲述释迦牟尼修行成道的故事，希望你能从这个故事中明白佛教徒修行的原因。佛陀不是仅以享受人间的繁华为满足的人，虽然贵为太子，并且已经结婚，但在精神上依旧非常的空虚，所以想到郊外去看看民间的风情。根据佛典的传说，他一连出城郊游了四次，这四次郊游的经历，便改变了他的生活，也决定了他之出家成道的前程。他带著随从，驾著马车，第一次出游之际，在市区见到了一个白发躬腰、风烛残年的老人；第二次在路旁见到了一个痛苦呻吟的病人；第三次遇到了一个送丧的行列。这使他觉悟到，不论何人，出生之后，必然会渐渐地衰老，谁也不能免除病痛，最后的结果，便是死亡的来临！死了之后，又将出生、衰老、病痛和死亡；像这样的人生，如不设法求得彻底的解脱，实在太可怜、太悲哀了。他为了求得最后的答案，所以第四次再度郊游，这一回使他遇到了一位神态安详的出家沙门，终于使他领悟到他所应走的是什么路了！唯有及时出家，一心修行，彻悟了宇宙的真理，才能知道以何方法，来解脱众生的生、老、病、死的轮回不息的四大苦患。当他进入森林之后，新鲜的宗教生活，便是参访当时有名的外道或道仙人，那是专以修行瑜伽有了成就的人。没有多久，他便修成了和他老师同样程度的境界，因此，未久之间，连续寻访了好几位名师，但均不能满足他的要求。在佛陀的体验之中，知道那些外道名师的所谓解脱，所谓与梵交感，与梵合一，都不是究竟的解脱之道。然在没有更加高明的名师可供他去参访求教之后，只好独自一人，和其他的外道沙门一样，修习苦行去了。他的毅力是极其感人的，在苦行林中，修练绝食的苦行，连续达六年之久，在此期间，每天仅以一粒野生的麦子，维持他的生命。当这消息传到净饭王的耳中之后，便派了五位侍者照顾他的生活，结果这五位侍者，也受佛陀的精进所感，陪伴佛陀修了六年苦行。可是，修了六年的苦行，身体枯瘦得已如乾柴，尚未见到悟道成佛的消息，始知依照一般苦行外道那样地盲修苦行，毕竟无益于精神的向上。于是放弃了苦行，改用专心瞑想的工夫。他离开苦行林，走到尼连禅(Nairan~jana)河的清流之中，洗净了六年来的身垢，但他的身体实在太瘦弱了，所以接受了一位村姑供养的乳粥，恢复了他的元气，然后便到附近一棵叫做毕钵罗(Pippala)的大树之下，用草敷成一个座位，面向东方，双腿结成跏趺，平稳地坐了下来，并且发出大誓愿说：「我今若不证无上大菩提，宁可碎此身，终不起此座。」不过，先前陪他同修苦行的五位侍者，见他放弃了苦行，都以为佛陀退了颤裂伍道心，又见他接受了一个少女的乳粥供养，便说「他堕落了」，所以离开佛陀，另找他处修行去了。实际上，佛陀并未堕落，只是从苦行的经验以及享乐的事实中，理解到极端的苦行和放任的享乐，同样无济于开悟的目的，此在后来佛陀训诫他的弟子时，便作了这样的说明：「比丘们！当过宗教生活，须避两种极端。」哪两种极端呢？一是耽于享受欢乐的快乐生活，这是卑下的、有害精神的，是无聊的浪费；另一是苦行的生活，那是凄惨的无聊和浪费。比丘们！完成者（如来）是避却了这两个极端，发现了行之于的大道。这条道路，便是开眼精神，是安、是知识、是悟、是至涅盘的大道。佛教称此为不苦不乐的中道行。但是，他在这四十九日之中，接受了各种生理、心理及自然界的冲刺和考验。当他正要摆下一切人间的欲望之时，欲望的火焰却更旺更盛起来；他对那些迷恋的情爱，生存和悦乐的渴望与回忆，必须要用坚定的信念来与之战斗。那些东西，确是人类赖以生存和求上进的根源，但也均系苦难的泉源。因此，人若到了将要和这些东西告别的关头，它们便会猛烈地在心中浮现出来，荣誉、名声、权力、财富、爱情、家族生活的乐趣，以及来自周遭的宠爱等等，一切的喜乐和欢悦的诱惑之相，全部涌现在眼前。这种景象，使他感到困惑；可是，终于在智慧的决断之下，突破了人类的最后弱点，战胜了身心的魔障，也克服了自身的障害，登上了人类智慧和人格的极峰，完成了究竟无上的佛果。他的心境，从波涛汹涌的状态，进入了平静如镜的状态；从此之后，永无波浪，也没有涟漪，唯是一片深广无边与澄澈清凉，容受一切，包举万类，而又丝毫不受他物的骚扰。佛陀的觉悟，究竟是什么呢？最主要的便是四圣谛和八正道。所谓四圣谛，便是遍及众生界的苦恼，称为「苦谛」；这些苦恼的原因，称为「集谛」；若想解脱这些苦恼，便当断绝苦脑的原因，称为「灭谛」；如何断绝苦恼的原因，则当修行正道，称为「道谛」。正道的内容，共有八项，所以名为八正道。其实，佛陀的证道，即是证实了世间的忧、悲、生、老、病、死、轮回等苦患，以及苦患的因由，灭除苦因的方法；灭除了苦因，便不再接受苦果的生死，不生不死，即是永恒的、极乐的、真实的、绝对清净的涅盘(Nirvana)境界。
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时间：2024-09-30 17:05
实际上你会发现，许多修行者都是在经历苦难之后，觉得人间太苦，所以才选择修行。你现在的不能理解，也许是因为你的经历所带来的感受不够，让你体会不到人间的苦或者空虚，以至于无法理解修行的意义所在。修行并不是逃避，而是觉悟。修行也绝不是自误，它可以帮助人们离苦得乐。佛教徒修行是因为信佛而开始修行的。当然，就要从信佛是为了什么说起。信佛为了解脱。佛陀告诉我们“悟”，要尽快觉悟，时间一天天过去，我的生命一天天减少，要尽快觉悟，否则到死的时候，意识——佛教不说灵魂，说“意识”——会随业到六道轮回继续轮转。信佛不仅是为了解脱六道轮回，还要有智慧，要如何解决我们心中的结。如果我们信佛、拜佛有智慧，此时此刻就能活得很快乐、很自在，很如意。所以，佛是世间、出世间的大圣人，所有一切圣人里面，佛是大彻大悟最究竟的圣人，意思就是说，没有一位圣人有办法和佛陀比。为了要解脱我们心中的烦恼，要让我们觉悟到生命的无常，世间是苦的，六道轮回，生生世世是痛苦的。诸位要有心理准备，不幸的事情，随时都有可能降临到我们的四周。有时父母往生，有时孩子发神经，有时车祸，有时生意失败，有时太太跑了，这随时会发生。佛陀告诉我们，你不要认为这世间有任何快乐可追求，所有的快乐都是短暂地刹那间地，没有一秒不在变化。有的人说，这是不是太消极？错了，这样才叫做积极。你要知苦，才能离苦，才能救度一切众生的苦。你要知道这世间是苦的，你才会想要脱离这世间跳出六道轮回，你才会想发大心救度众生要离开这痛苦。所以，你一定要知苦才能离苦。换句话讲，你如果能透视人生宇宙的道理，你就不会被这些所迷惑、所束缚，你就是一个解脱的人。当你明白了信佛的道理之后就会去修行。我会给你讲述释迦牟尼修行成道的故事，希望你能从这个故事中明白佛教徒修行的原因。佛陀不是仅以享受人间的繁华为满足的人，虽然贵为太子，并且已经结婚，但在精神上依旧非常的空虚，所以想到郊外去看看民间的风情。根据佛典的传说，他一连出城郊游了四次，这四次郊游的经历，便改变了他的生活，也决定了他之出家成道的前程。他带著随从，驾著马车，第一次出游之际，在市区见到了一个白发躬腰、风烛残年的老人；第二次在路旁见到了一个痛苦呻吟的病人；第三次遇到了一个送丧的行列。这使他觉悟到，不论何人，出生之后，必然会渐渐地衰老，谁也不能免除病痛，最后的结果，便是死亡的来临！死了之后，又将出生、衰老、病痛和死亡；像这样的人生，如不设法求得彻底的解脱，实在太可怜、太悲哀了。他为了求得最后的答案，所以第四次再度郊游，这一回使他遇到了一位神态安详的出家沙门，终于使他领悟到他所应走的是什么路了！唯有及时出家，一心修行，彻悟了宇宙的真理，才能知道以何方法，来解脱众生的生、老、病、死的轮回不息的四大苦患。当他进入森林之后，新鲜的宗教生活，便是参访当时有名的外道或道仙人，那是专以修行瑜伽有了成就的人。没有多久，他便修成了和他老师同样程度的境界，因此，未久之间，连续寻访了好几位名师，但均不能满足他的要求。在佛陀的体验之中，知道那些外道名师的所谓解脱，所谓与梵交感，与梵合一，都不是究竟的解脱之道。然在没有更加高明的名师可供他去参访求教之后，只好独自一人，和其他的外道沙门一样，修习苦行去了。他的毅力是极其感人的，在苦行林中，修练绝食的苦行，连续达六年之久，在此期间，每天仅以一粒野生的麦子，维持他的生命。当这消息传到净饭王的耳中之后，便派了五位侍者照顾他的生活，结果这五位侍者，也受佛陀的精进所感，陪伴佛陀修了六年苦行。可是，修了六年的苦行，身体枯瘦得已如乾柴，尚未见到悟道成佛的消息，始知依照一般苦行外道那样地盲修苦行，毕竟无益于精神的向上。于是放弃了苦行，改用专心瞑想的工夫。他离开苦行林，走到尼连禅(Nairan~jana)河的清流之中，洗净了六年来的身垢，但他的身体实在太瘦弱了，所以接受了一位村姑供养的乳粥，恢复了他的元气，然后便到附近一棵叫做毕钵罗(Pippala)的大树之下，用草敷成一个座位，面向东方，双腿结成跏趺，平稳地坐了下来，并且发出大誓愿说：「我今若不证无上大菩提，宁可碎此身，终不起此座。」不过，先前陪他同修苦行的五位侍者，见他放弃了苦行，都以为佛陀退了颤裂伍道心，又见他接受了一个少女的乳粥供养，便说「他堕落了」，所以离开佛陀，另找他处修行去了。实际上，佛陀并未堕落，只是从苦行的经验以及享乐的事实中，理解到极端的苦行和放任的享乐，同样无济于开悟的目的，此在后来佛陀训诫他的弟子时，便作了这样的说明：「比丘们！当过宗教生活，须避两种极端。」哪两种极端呢？一是耽于享受欢乐的快乐生活，这是卑下的、有害精神的，是无聊的浪费；另一是苦行的生活，那是凄惨的无聊和浪费。比丘们！完成者（如来）是避却了这两个极端，发现了行之于的大道。这条道路，便是开眼精神，是安、是知识、是悟、是至涅盘的大道。佛教称此为不苦不乐的中道行。但是，他在这四十九日之中，接受了各种生理、心理及自然界的冲刺和考验。当他正要摆下一切人间的欲望之时，欲望的火焰却更旺更盛起来；他对那些迷恋的情爱，生存和悦乐的渴望与回忆，必须要用坚定的信念来与之战斗。那些东西，确是人类赖以生存和求上进的根源，但也均系苦难的泉源。因此，人若到了将要和这些东西告别的关头，它们便会猛烈地在心中浮现出来，荣誉、名声、权力、财富、爱情、家族生活的乐趣，以及来自周遭的宠爱等等，一切的喜乐和欢悦的诱惑之相，全部涌现在眼前。这种景象，使他感到困惑；可是，终于在智慧的决断之下，突破了人类的最后弱点，战胜了身心的魔障，也克服了自身的障害，登上了人类智慧和人格的极峰，完成了究竟无上的佛果。他的心境，从波涛汹涌的状态，进入了平静如镜的状态；从此之后，永无波浪，也没有涟漪，唯是一片深广无边与澄澈清凉，容受一切，包举万类，而又丝毫不受他物的骚扰。佛陀的觉悟，究竟是什么呢？最主要的便是四圣谛和八正道。所谓四圣谛，便是遍及众生界的苦恼，称为「苦谛」；这些苦恼的原因，称为「集谛」；若想解脱这些苦恼，便当断绝苦脑的原因，称为「灭谛」；如何断绝苦恼的原因，则当修行正道，称为「道谛」。正道的内容，共有八项，所以名为八正道。其实，佛陀的证道，即是证实了世间的忧、悲、生、老、病、死、轮回等苦患，以及苦患的因由，灭除苦因的方法；灭除了苦因，便不再接受苦果的生死，不生不死，即是永恒的、极乐的、真实的、绝对清净的涅盘(Nirvana)境界。
