宠辱若惊，贵大患于身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊，何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有自患？故贵以自为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
宠辱若惊是说得之大惊，失之亦大惊，对于商人而言，就是得到财富则惊喜异常，失去财富则惊慌失措。对于官员而言，就是得到上级的宠信就心花怒放，反之则惶惶不可终日。对于学者而言，能得到大众的认可则心喜若狂，反之则郁郁寡欢。对于普通人而言，能得到别人的赞许则喜形于色，反之一旦有人对自己提出批评，则立马怒容满面，急急为自己洗白，无论是喜还是忧都受惊的表现。
何谓贵大患于身？是因为人在自然躯体之处还有一个“名利之身”，有了“名利之身”就会患得患失，就会趋利避害，商人会因为“利”而不惜造假贩假，甚至不顾他人的生命安全，官员会因为“权”不惜放弃自己的人格去溜须拍马，贪污受贿，甚至不怕与民为敌。学者会因为“名”不惜放弃自己的尊严，说者言不由衷的谎言，甚至公然替罪恶背书。“利”，“权”，“名”就是所有人的另外一副皮囊，也就是“名利之身”。
“及吾无身，吾有何患？”，如果人可以放弃“名利之身”，那么还有什么害怕的呢？这一点和庄子在《逍遥游》中所提出的何谓逍遥是共通的，“逍遥”是一种精神境界，鲲只有摆脱水的限制才能化而为鹏，鹏只有摆脱空气的限制才能直上三千里高空。对于人而言只有摆脱名，权，利的限制才能达到真正的“逍遥”。
另外，庄子在《至乐》篇中也有相同的观点，他认为人最大的快乐就是不知道什么是快乐，因为人的所谓快乐是建立在欲望的基础之上的，欲望实现就快乐，反之则会痛苦不堪，所以只有摆脱自身的欲望才能找到真正的快乐。
“故贵以身为天下，若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下”，所以只有把自己的自然之驱看得比“名利之躯”更重要的人才可以让天下宁定，只有爱自己的自然之躯胜过“名利之躯”的人才能让他管理天下。
这一节是说只有那些能够摆脱名利困扰的人，内心才是无私的，他们行为也才是最符合老子的“道”的，无私即是无所亲疏，无所偏爱，即是任万物而自然，只有他们才可寄天下，托天下。
老子生活的时代，列国纷争，天下大乱，老子以他敏锐的洞察力捕捉到了“乱”的原因，同上章一样，本章也是老子从人性的角度来为那个时代把脉。